པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ སྨིན་བྱེད་དབང་གི་བྱང་བུ།
པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ སྨིན་བྱེད་དབང་གི་བྱང་བུ།
པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ སྨིན་བྱེད་དབང་གི་བྱང་བུ་བཞུགས༔
རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང༔ མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་ལ་བཏུད་ནས༔ འཆི་མེད་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག༔ བསྒྲུབ་ཕྱིར་སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་བསྟན༔ བློ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གང་ཟག༔ དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་སློབ་དཔོན་ལ༔ བསྟེན་ཏེ་ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་ཉིད༔ སྲོག་ལུས་གཅེས་རྒུའི་བདོག་པ་བཅས༔ ལྟོས་མེད་ཕུལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ནུས་པར་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ རང་དང་གཞན་དོན་ནུས་གྱུར་པའི༔ དབང་བསྐུར་ཐོག་མར་གསོལ་བ་གདབ༔ ཀྱེ་ཧོཿརྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ལས༔ སྒྲོལ་ཕྱིར་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་རིགས་བརྟགས་ལ༔ དབང་བསྐུར་བྱ་བའི་སྐལ་ལྡན་ན༔ སློབ་
དཔོན་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་ཕྱིར༔ རྩ་གསུམ་བསྙེན་པ་རྒྱས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ཐོག་མར་དབེན་གནས་སུ༔ སྣང་དང་མི་སྣང་བདག་པོ་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ས་གཞི་ལེགས་པར་བསླང༔ བཟུང་ཞིང་དབང་དུ་གྱུར་བྱས་ལ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་བུམ་པ་ནི༔ ལྔ་ཚན་ལྔ་ཡི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དབུ་རྒྱན་དང༔ གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེས་མངའ་གསོལ་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཡང་དག་བཀོད༔ བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བསམ༔ སྔགས་མཐར་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་སྟོང་ཕྲག་བཟླས༔ སློབ་མའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཀུན༔ སྦྱང་ཕྱིར་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མས་བསྔོ༔ དངོས་གཞི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་དབབ༔
སློབ་མ་ལངས་ཏེ་རྐང་པ་གཤིབ༔ ལག་པ་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ དམིགས་པ་སློབ་མ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོར་གསལ་བ་ཡི༔ སྙིང་གར་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་གསལ་མདངས༔ ཌཱ་རུ་དཀྲོལ་ཞིང་ཐོད་ཆང་བསྣམས༔ འོད་དམར་ཞགས་པས་བསྐོར་བ་ཡི༔ གསང་བར་གཡུང་དྲུང་རིས་དམར་པོ༔ གཡོན་ཕྱོགས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་གར་དང་སྒྲས༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་རྣམས་དབང་མེད་བཀུག༔ སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ རྩ་བའི་སྔགས་མཐར་འབེབ་སྔགས་སྦྱར༔ ཆགས་པའི་རྡུལ་གྱིས་གོས་པའི་རས༔ བྱི་ལ་ནག་པོའི་བྲུན་དག་ནི༔ ཡི་དྭགས་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་དང༔ ཅང་ཏེའུ་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡིས་དབབ༔ ལུས་ལ་ཕེབས་ན་མཆོང་དང་རྒྱུག༔ གར་འཁྲབ་ངག་ལ་
བྱིན་ཕེབས་ན༔ སཾསྐྲྀཏ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྐད༔ ཐོལ་བྱུང་སྨྲ་ཞིང་ཡིད་ཕེབས་ན༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་རྩོལ་མེད་སྐྱེ༔ དེ་ཚེ་བརྟན་པའི་སྔགས་རྒྱ་ཡིས༔ རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱ༔ ཀྱཻ་ཧོ༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ན༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་གནང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཕྱེས་ལྷ་ངོ་བསྟན༔ ལུས་སྒྲིབ་དག་ཕྱིར་བུམ་པ་ནི༔ རྒྱན་ལྡན་པདྨ་ཅན་གྱིས་ཐོགས༔ སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བསྐུར༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བུམ་རྫས་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ཕུང་ཁམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན༔
རིགས་ལྔ་རྒྱལ་བའི་དབང་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ༔ རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ས་བོན་ཉེར་ཐོབ་ཤོག༔ བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཛྲྎ རཏྣྎཔདྨྎ ཀརྨྎ སྦྱར། རྗེས་འབྲེལ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ལས༔ གཉིས་པ་སྤྲོས་ཏེ་སྤྱི་བོར་གཞག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྟོང་གསལ་མ་བཅོས་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ ལོངས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་གུ་རུའི་སྐུ༔

以下是藏文《莲花秘密精髓：成熟赋能文件》的简体中文翻译：
从莲花秘密精髓中：成熟赋能文件。
从莲花秘密精髓中：成熟赋能文件。
从莲花秘密精髓中：成熟赋能文件。
礼敬莲花生，三根本之总集，湖中诞生之胜者。为修持不死永恒金刚生命，现今教示成熟法仪。大智慧珍贵之人，依止了悟本质的上师，修持这甚深之道，献上身命及一切珍贵所有，毫无吝惜地祈请灌顶。具有能力的上师，对精进的弟子，为利自他而能成就者，首先赐予灌顶，应当祈请。
啊吙！金刚持胜王，祈请垂念于我。为从三界轮回险处救度，祈请赐予殊胜灌顶。
如此祈请后，观察其种姓，若是堪受灌顶的具缘者，上师自身应具足能力，广修三根本念修。然后首先在寂静处，从显与不显的主尊处，善加取得坛城地基，执持并令其归顺。以五种五类精华充满的珍贵宝瓶，以口饰、颈系、头冠和持咒线、金刚杖加持，正确安置于坛城中央。观想宝瓶从"布隆"字变成具足尺寸与特征的宫殿，其中央三根本、长寿本尊众，如水中月亮、彩虹般显现。
诵"嗡嘎拉夏阿比欣扎布隆"此咒千遍，为净化弟子罪障、习气，以平和威猛各半而回向。
正行首先降请智慧：弟子站立，两足并拢，双手合掌置于头顶。观想弟子为黑鲁嘎，马头明王之明显形态，心间莲花日月中，长寿不死智慧无量寿佛。其心间空行母，秘密智慧鲜红明亮，手持拨浪鼓和颅器盛酒，被红光绳索环绕，秘处有红色卍字标记，向左急速旋转。从此，空行母以欢乐舞姿和声音，不由自主地召请佛子诸尊，观想融入弟子身中。根本咒后加降请咒。
以染着贪欲粉末的布，黑猫粪便，在饿鬼火中焚烧，同时以小铃鼓乐音降请。若降于身，会跳跃奔跑；若降于语，会无师自通梵语和空行语；若降于意，会自然生起乐空无念无勤状态。此时以稳固咒印，使瑜伽智慧稳固。
啊吙！大瑜伽、大乐、大智慧、大光明、我祈请大坛城，祈请大勇士允许。
如此祈请后，打开坛城门，展示本尊面。为净身障，持拿装饰完善的莲花瓶，置于弟子头顶而灌顶。
吽！圆满宝瓶是法身宫殿，瓶内物质是报身庄严，二无别双运不死甘露水，为有缘种姓子赐予灌顶，净化身障使蕴界成熟为神身，五部如来圆满殊胜灌顶，愿获异熟持明种子！
布达嘎拉夏阿比欣扎吽！（梵文，意为"佛瓶灌顶吽"）
金刚、宝生、莲花、事业（皆加上前述咒语）。
随后从本尊手印中，分出第二印置于头顶。
嗡啊吽！法身空明无造离戏论，报身明晰不杂上师身，
注：遇到的种子字及咒语已按照原文完整翻译，如"布隆"（བྷྲཱུྃ）、"嗡嘎拉夏阿比欣扎布隆"（ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ）、"布达嘎拉夏阿比欣扎吽"（བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ）等。


 ལོངས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་གུ་རུའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྔོན་ཚེ་པད་འབྱུང་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔ ད་ལྟ་བདག་དང་སློབ་མའི་སྟངས་བཟུང་སྟེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་སྐུ་གཟུགས་སྤྱི་བོར་གཞག༔ བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ མགྲིན་པར་བཞག་ཏེ་དོན་དབང་བསྐུར༔ ཨཱ༔ བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་རུ་གནས་གྱུར་
པའི༔ ངག་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོར་འབྱམས་ཀླས་པ༔ མི་འགག་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དྭངས་གསལ་མེ་ལོང་སྙིང་གར་གཏད༔ སྤྲོས་བྲལ་དོན་གྱི་ཐུགས་དབང་བསྐུར༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རང་རིག་པ༔ འོད་གསལ་ཀ་ནས་དག་པ་གདོད་མའི་གཤིས༔ ཡེ་གྲོལ་ལྷུན་འབྱམས་དགོངས་པའི་སྲོག་གཏད་པས༔ མི་ཤིགས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྒེག་སོགས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཡིས༔ ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་བྱ༔ ཏྲཱཾ༔ དགའ་བ་བཞི་དང་སྟོང་པ་བཞི༔ ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་རང་ཤར་བའི༔ སྒེག་སོགས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་རབ་འབྱམས་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱཻ་མཱ་ལྱེ་གཱིརྟཱི་ནིརྟཱི་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ཨཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་
སློབ་དཔོན་ཏེ༔ ལས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་བྱོས་ཤིག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་གཟུང་ལ༔ ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ས་ལ་སྐྱོལ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝ་ཙི་ས་མ་ཡ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱ༔ ཕྲིན་ལས་སྒོ་མའི་སྐུ་གཟུགས་བསྟིམ༔ ཧྲཱི༔ ཚད་མེད་བཞི་པོ་གནས་དག་པའི༔ མི་ཤིགས་སྤྲུལ་པའི་སྒོ་མ་བཞི༔ ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཟབ་པའི་རྒྱུད་བཞིན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་མན་ངག་བསྟན༔ ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱིས་ཞལ་བསྲོ་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཁོ་བོ་གསང་མིང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གསང་ཕུག་གོང་མ་ནས་ལ་བསེའི་རྡོ་རྗེ་མཁྱིད་གང་བ་ཞིག་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་བྱང་བུ་ལས། མཁའ་འགྲོ་བརྡ་
བཀྲོལ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་མགོན་པོ་པདྨཱཀ་རའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།
པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ སྨིན་བྱེད་དབང་གི་བྱང་བུ།

报身明晰不杂上师身，
化身种种方便利众行，
昔日莲师与您同一愿，
今请摄持我与诸弟子，
为命亦不舍弃之修行，
祈请赐予广大智慧灌顶！
ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ（藏文），Kāya Vajra Abhiṣiñca Hūṃ（梵文拟音），कायवज्राभिषिञ्च हूँ（梵文天城体），కాయవజ్రాభిషిఞ్చ హూఁ（梵文泰卢固体），身金刚灌顶吽（汉语字面意义），嘎雅班扎阿毗辛札吽（汉语拟音）。
如是念诵，将佛像置于头顶，授予持咒许可，将咒珠置于喉间，赐予义灌。
啊！一切言语之基础，
语金刚咒灌顶授予，
空性声响金刚无边乐，
愿获无碍语之胜灌顶！
ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ（藏文），Vāka Vajra Abhiṣiñca Ā（梵文拟音），वाकवज्राभिषिञ्च आ（梵文天城体），వాకవజ్రాభిషిఞ్చ ఆ（梵文泰卢固体），语金刚灌顶啊（汉语字面意义），哇嘎班扎阿毗辛札啊（汉语拟音）。
将明净镜子对准心间，赐予离戏义之心灌。
吽！无造离戏自觉性，
本净光明本初境，
本解自成赐命脉，
愿获不坏心之胜灌顶！
ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ（藏文），Citta Vajra Abhiṣiñca Hūṃ（梵文拟音），चित्तवज्राभिषिञ्च हूँ（梵文天城体），చిత్తవజ్రాభిషిఞ్చ హూఁ（梵文泰卢固体），心金刚灌顶吽（汉语字面意义），吉达班扎阿毗辛札吽（汉语拟音）。
以妙艳等供养天女，以手印形相赐加持。
谛咯！四喜与四空，
自现本尊手印中，
妙艳等供养天女，
赐予广大功德灌顶！
ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱཻ་མཱ་ལྱེ་གཱིརྟཱི་ནིརྟཱི་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ཨཿཧཱུྃ（藏文），Oṃ Vajra Lāsyai Mālye Gīrtī Nirtī Puṣpe Dhūpe Āloke Ghandhe Aḥ Hūṃ（梵文拟音），ॐ वज्र लास्यै माल्ये गीर्ती निर्ती पुष्पे धूपे आलोके घन्धे अः हूँ（梵文天城体），ఓం వజ్ర లాస్యై మాల్యే గీర్తీ నిర్తీ పుష్పే ధూపే ఆలోకే ఘన్ధే అః హూఁ（梵文泰卢固体），嗡金刚妙艳花鬘歌舞花香灯香啊吽（汉语字面意义），嗡班扎拉谢玛列给提尼提普培度贝阿洛给甘得啊吽（汉语拟音）。
赐予身语意誓言：
吽！汝为金刚上师尊，
一切事业悉行之，
持守身语意誓言，
导向三界清净地！
བཛྲ་ཀཱ་ཝ་ཙི་ས་མ་ཡ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱ（藏文），Vajra Kāvaci Samaya Bodhi Citta Ā（梵文拟音），वज्र कावचि समय बोधि चित्त आ（梵文天城体），వజ్ర కావచి సమయ బోధి చిత్త ఆ（梵文泰卢固体），金刚铠甲誓言菩提心啊（汉语字面意义），班扎嘎瓦吉萨玛雅波地吉达啊（汉语拟音）。
融入事业门母佛身：
舍！四无量住处清净，
不坏化现四门母，
天身手印灌顶故，
愿获广大事业灌！
ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ（藏文），Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ Abhiṣiñca Hūṃ（梵文拟音），जः हूँ बं होः अभिषिञ्च हूँ（梵文天城体），జః హూఁ బం హోః అభిషిఞ్చ హూఁ（梵文泰卢固体），嘎吽邦吙灌顶吽（汉语字面意义），杂吽邦吙阿毗辛札吽（汉语拟音）。
依甚深续典教示生起次第甚深瑜伽口诀，如同共同长寿灌顶，以成就物品净口。
三昧耶！秘密印！伏藏印！甚深印！
我密名杜炯多杰（降魔金刚）从多康南卡哲上层秘密洞窟中获得了一枚拇指大小的拉贝多杰（魔石金刚）作为成就物，这是从其成熟赋能文件中，以空行解码而确定的，愿成为西藏中央边地享受幸福荣耀和获得怙主莲花生果位之因！
莲花秘密精髓：成熟赋能文件。



པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ སྨིན་བྱེད་དབང་གི་བྱང་བུ།

从莲花秘密精髓中：成熟赋能文件。
པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ སྨིན་བྱེད་དབང་གི་བྱང་བུ（藏文），Padma Guhya Bindu Smin Byed Dbang Gi Byang Bu（梵文拟音），पद्म गुह्य बिन्दु स्मिन् ब्येद् दबङ् गि ब्यङ् बु（梵文天城体），పద్మ గుహ్య బిన్దు స్మిన్ బ్యేద్ దబఙ్ గి బ్యఙ్ బు（梵文泰卢固体），莲花秘密精髓中成熟赋能文件（汉语字面意义），贝玛桑威提雷类敏杰旺给将布（汉语拟音）。


